2023臺北藝術節｜名字，一場記憶與遺忘的鬥爭
以身體獻祭的說書人
福斯坦．林耶庫拉在剛果民主共和國這個美麗卻動盪的國度中長大，這裡曾是薩伊爾，比利時的殖民地，國王利奧波德二世的所有物。他學習舞蹈的個人歷史，注定無可避免地與曾發生在此地的暴力劇變有著千絲萬縷的聯繫。雖然他以舞者、編舞家的身份為人所知，卻更願意被人們以「說書人」的角色所銘記。
透過舞蹈，他血液中奔湧的古老記憶，得以重新編排序列、輻射意義，以單一肉身連結那些作為幻肢之延伸的祖輩，追問不義，追問逝去亡靈的聲音，追問如何在獨裁政權的壓迫與傷害中，打開通往自由的裂隙。
( 上圖由 臺北表演藝術中心 提供 )
沒有國家的人，身體從不撒謊
在家鄉基桑加尼學習與成長，後卻因政府關閉了所有大學而前往肯亞深造，這從此改變了林耶庫拉看待劇場的方式。
事實上，他最初是以文學與詩歌的方式親近藝術的，直到1995年，他參與了一場當代非洲舞蹈的研討會，才深刻理解到：戲劇首先不是關於角色或文字，而是關於一個身體在其他身體面前的表演。
這在他 23 歲的那個早晨，再清晰不過：1997年剛果發生政變，國名變更（翌年，第二次剛果戰爭爆發），一夜之間，他被告知必須以不同的方式稱呼自己的國家。自那一刻起，他開始懷疑自己對自己的了解，而在這些所有懷疑中，一種感覺逐漸浮現：「只有我的身體沒有對我撒謊。」
霎時，回到身體本身，反而讓他像是色域突然被拓寬的調色盤，可以看見在不可視光譜範圍內超越肉眼可見的不同波長。一個「我」倏然受到指認，一個真正的「人」誕生了。
名字，一場記憶與遺忘的鬥爭
這開啟了往後這位藝術家所關切的主題，以及說故事的核心：關於身體、名字與它的身世。米蘭．昆德拉的箴言告訴我們：「人類對抗權力的鬥爭，就是記憶與遺忘的鬥爭。」
對林耶庫拉來說，他認為，「如果你認真對待名字，你會發現每個名字都會打開一個與人們相連的關係網絡，並將之載入史冊。我的工作即是據此釐清我作為一個人，一個公民，一個詩人，在這趟旅程中的位置。」
一個名字即是一個等待孵化的符號。
當一個名字被打開，被識別，乃至被記憶，湮沒的意義將化零為整，時空倒流，政治傾軋中剝落的土塊重塑成新的陶器，這個既非嶄新、亦非陳舊的新生之物，就像在戰火過後一片廢墟中萌芽的花朵。「家」永遠不再，然而不能阻止人們返回「家」的舊址，另起爐灶。
他因此不斷在舞作之中重訪他的國家、他的家庭，在一個否定個人存在的獨裁政權之下，「回家」，是一種抵抗的方式。
( 上圖由 臺北表演藝術中心 提供 )
( 上圖由 臺北表演藝術中心 提供 )
廢墟中的豔異之花
終於，經過八年世界旅行之後，林耶庫拉回到祖國剛果，在2001年定居基桑加尼，開始他的工作，並創建合作藝術平台 Kabako 工作室。起初，這裡連基礎建設都缺無，必須先安裝淨水處理設備，接著才將其作為一個戲劇和舞蹈的空間。
工作室此後也涉足音樂和電影，並成為剛果和非洲年輕藝術家的避風港，藉由擺脫殖民視角，用自己的方式塑造自己的生活，提供從培訓、製作到巡演的長期陪伴。
他深信，我們從往昔所有行走在地球表面的人類身上，或多或少都遺傳了一些共同的經驗。如果跳舞可以成為一種嘗試，一種詢問身體的方式，一種重新喚醒記憶的方式，他自問：在我的國家的廢墟之上，是否仍然可能實現夢想？
◍◍◍◍◍◍◍◍◍◍ 2023臺北藝術節 ◍◍◍◍◍◍◍◍◍◍
福斯坦．林耶庫拉《我的身體．我的檔案》
My Body, My Archive
演出時間｜2023.08.05－2023.08.06
演出地點｜臺北表演藝術中心 大劇院
購票連結｜OPENTIX
本篇文章由臺北藝術節提供，撰文者 黃家祥
封面照片、內文用圖皆取得 臺北表演藝術中心 授權，未經允許請勿擅自下載另作它途。
